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Sommaire

✨ Trois Amis en Quête de Sagesse : Un Dialogue Inspirant sur les Grands Enjeux de l’Existence 🤔💬

La sagesse est une quête universelle, un chemin souvent solitaire. Pourtant, Christophe André, Alexandre Jollien et Matthieu Ricard ont choisi de l’explorer ensemble, dans un dialogue profond et sincère, immortalisé dans leur livre « Trois amis en quête de sagesse ». Loin des discours pontifiants, ils partagent leurs parcours, leurs luttes et leurs insights, nous rappelant que la sagesse est un travail quotidien, accessible à tous. Cet article propose un aperçu de leurs échanges, basé sur des extraits de cet ouvrage lumineux.

🧑‍🤝‍🧑 Rencontre au Cœur de la Dordogne : Genèse d’un Projet Commun

L’aventure de ce livre a pris racine au cœur d’une forêt en Dordogne, dans une maison où les trois amis se sont retrouvés pour travailler et partager des moments de promenade et de discussions. Malgré un panneau humoristique indiquant « Cœurjoie, voie sans issue », leur quinzaine de travail et d’amitié fut loin d’être sans issue, marquée par la joie dans leurs cœurs.

L’idée de se retrouver pour écrire ensemble un livre sur la manière de vivre remonte à deux ou trois ans avant cette rencontre. Ils ont même envisagé plusieurs titres, certains très originaux comme « Les Cordonniers de la compassion », « Les Tontons flingueurs de l’ego », ou encore « Le Commando d’optimisation des performances compassionnelles », témoignant de leur humour et de leur complicité. Finalement, l’ouvrage s’intitule « Trois amis en quête de sagesse ».

🙏 Les Motivations Profondes des Auteurs

Chacun des auteurs apporte sa perspective et ses raisons personnelles à ce projet commun, tout en partageant un objectif fondamental : être utile.

🕊️ Christophe André : Le Soignant Anxieux et Utile

Pour Christophe André, médecin psychiatre et écrivain de livres d’aide psychologique, la première motivation est d’être utile. Il trouve un immense bonheur à pouvoir servir d’autres humains sans les rencontrer physiquement. Son but, comme celui de ses co-auteurs, est d’aider ses lecteurs à moins souffrir et à progresser en tant qu’humains.

Une deuxième motivation est le simple plaisir de passer dix jours avec deux amis qu’il aime et admire. Enfin, il nourrit l’aspiration de faire coïncider l’image que les gens ont d’eux avec ce qu’ils sont réellement. Souvent perçus comme des « sages », ils souhaitent montrer qu’il s’agit d’une illusion. En partageant leurs propres parcours et difficultés, ils espèrent aider les lecteurs en leur rappelant qu’ils ne leur sont pas supérieurs. Christophe André souligne que tous les humains doivent travailler dur pour devenir meilleurs, loin de l’idée qu’il y aurait deux catégories de personnes : celles qui « planent » et celles qui « pataugent ».

Il se voit comme un soignant, confronté aux attentes et difficultés de ses patients, souvent en manque d’estime de soi. Sa vocation d’auteur est un prolongement de sa vocation de soignant : aider, consoler, guérir. Il évalue les livres qu’il lit en fonction du service rendu au lecteur, distinguant les livres qui aident de ceux qui distraient. Pour lui, être structurellement anxieux et apte au malheur fait partie de son « handicap », et les efforts pour ne pas glisser sur cette pente accompagnent sa vie quotidienne.

🧘‍♂️ Alexandre Jollien : L’Explorateur Spirituel Vulnerable

Alexandre Jollien aborde ce dialogue comme une entrée dans un « immense laboratoire spirituel » pour explorer les « grands chantiers de l’existence ». Être aux côtés de deux « experts du bonheur » le réjouit et l’intimide à la fois. Plus que tout, il souhaite que leurs propos soient utiles. Ayant lui-même été « sauvé » par des livres, il espère que leur discussion pourra encourager ceux qui luttent.

Il témoigne du désir de s’engager toujours plus à fond sur un chemin spirituel, mais insiste sur un point crucial : même le plus grand progrès intérieur est vain s’il ne rend pas plus solidaire et ne rapproche pas du prochain. Il met en garde contre l' »égoïsme spirituel », où la culture de soi ne débouche pas sur la générosité. L’ego est capable de tout récupérer, et en oubliant les autres, on instrumentalise la voie censée nous sauver. D’où l’urgence de rechercher une pratique qui libère de ce risque.

L’amitié est pour lui essentielle ; elle a marqué le coup d’envoi de leur rencontre et tisse leurs liens. Il dédie le livre à la dynamique de la solidarité, se voyant avec les autres comme des « coéquipiers embarqués sur la même galère » qui doivent traverser « l’océan de la souffrance » ensemble.

Sa propre vie, marquée par le handicap, a nourri sa vocation de témoin. Il a appris à l’institut pour personnes handicapées que dans la souffrance, il fallait en faire quelque chose. Ses trois « vocations » (père, handicapé, auteur) l’accompagnent et le poussent à désapprendre, guérir de la peur, progresser. Ces vocations dépassent l’idée d’un objectif personnel égoïste ; il s’agit d’avancer et d’aimer sans se fixer nulle part. Le métier d’écrivain est pour lui un appel, une nécessité née de sa lutte et du désir de témoigner de l’héritage de ses camarades d’infortune : le désir de progresser, la soif de joie inconditionnelle et de solidarité. La paternité a aussi été un révélateur et une motivation à progresser pour donner le meilleur exemple à ses filles.

🌏 Matthieu Ricard : Le Moine Bouddhiste Engagé

Matthieu Ricard, élevé dans un milieu laïque, s’est d’abord orienté vers la science, la biologie. Il est entré à l’Institut Pasteur et a fait une thèse sur la division cellulaire. Cependant, dès l’adolescence, influencé par sa mère et son oncle, il s’est ouvert à la spiritualité. Son oncle, navigateur solitaire, avait beaucoup lu sur le soufisme, le Védanta et d’autres voies spirituelles.

Sa vie a basculé après avoir rencontré son premier maître spirituel en Inde en 1967. Après avoir terminé sa thèse, il a décidé, contre l’avis de son directeur de thèse, de partir étudier le bouddhisme dans l’Himalaya. Il y est resté quasiment sans interruption de 1972 à 1997, s’initiant au tibétain et pratiquant la voie bouddhiste, avec peu de contact avec l’Occident.

Il n’a jamais été père de famille, mais s’est occupé d’enfants à travers Karuna-Shechen, une organisation humanitaire qu’il a fondée. Concernant le handicap, il a une vision spirituelle : on est handicapé tant qu’on n’est pas entièrement éveillé, tant qu’il reste en soi malveillance, avidité ou jalousie. Il est parfaitement conscient de ses propres progrès à faire et de ses moments où il est loin d’être parfaitement bienveillant, mais garde le souhait profond de se transformer.

Sa « vocation » d’écrivain est née d’un dialogue avec son père, qui a donné lieu au livre « Le Moine et le Philosophe ». Il n’avait pas de vocation d’écrivain et ne se sentait pas particulièrement doué pour l’écriture, préférant la pratique et la traduction de textes tibétains. C’est sur le conseil de son abbé qu’il a accepté ce dialogue, ce qui a complètement changé sa vie, le faisant passer de l’anonymat à une certaine notoriété médiatique. Il se demande parfois s’il ne devrait pas rester dans son ermitage, mais les circonstances l’ont mené à s’engager dans des activités humanitaires avec Karuna-Shechen. Il pense que le livre auquel ils travaillent sera utile, car des gens leur disent que cela les aide. Voyager partout dans le monde l’incite à faire en sorte que cela serve à quelque chose.

Il attribue sa propre transformation à la sagesse et la bonté de ses maîtres spirituels, et essaie à son tour de partager ce qu’ils lui ont apporté sans trahir leur message. Pour lui, l’urgence est de s’engager dans une pratique, nourrir un ardent désir de progresser et réaliser qu’on peut échapper à la « prison de notre mental ». Vivre la pratique jour après jour est la grande affaire, plus que disserter à l’envi. Il souligne l’importance d’agir concrètement, d’aider et de soutenir pour de vrai.

✨ Concepts Clés Explorés dans le Dialogue

Le livre, par sa nature de dialogue, permet d’explorer de nombreux thèmes fondamentaux sous différents angles.

💪🧠 L’Ego et l’Estime de Soi

L’ego est un sujet central et complexe, dont la définition n’est pas toujours claire.

Définition de l’Ego: Alexandre Jollien voit l’ego comme un « paquet d’illusions » composé de désirs, peurs, émotions et représentations auxquelles on s’attache, source de souffrance. Il distingue ce moi illusoire de l’intériorité profonde.
Ego et Psychologie: Christophe André, du point de vue de la psychologie, associe l’ego à l’ensemble des attachements à soi, à sa propre image. Il note que l’ego ne fait pas partie du vocabulaire courant de la psychologie, qui préfère parler d' »estime de soi ».
Estime de Soi: L’estime de soi est la manière dont on se regarde, se juge, se considère. Elle est fortement influencée par les relations sociales ; la valeur qu’on s’accorde dépend beaucoup du sentiment d’être estimé par les autres.
Pathologies de l’Ego: Il existe différentes formes d’obsession de soi. Le narcissisme est un attachement excessif et positif à soi, une quête d’admiration et de dominance. Mais il y a aussi l’attachement négatif, chez les personnes manquant d’estime de soi, qui guettent le jugement et la critique par peur du rejet. Ces deux extrêmes sont insécurisants et épuisants.
Objectif du Travail sur Soi: L’objectif idéal du travail sur l’estime de soi, selon les recherches récentes, est l’oubli de soi. Les personnes ayant une saine estime de soi ne sont pas obsédées par ce que les autres pensent d’elles et s’engagent dans l’action et le lien social sans cesse se poser de questions sur elles-mêmes. Les Américains parlent de « quiet ego » (un ego tranquille).
Effets de la Promotion Artificielle: Les efforts pour renforcer l’estime de soi de façon artificielle, notamment aux États-Unis où l’on répète aux enfants qu’ils sont « spéciaux », peuvent conduire au narcissisme. Une étude de Roy Baumeister conclut que ces efforts ont eu des bénéfices minimes et recommande plutôt de se concentrer sur la maîtrise de soi et l’autodiscipline.
Fragilité de la Confiance Narcissique: La confiance en soi d’une personne narcissique est fragile car fondée sur une « enflure de l’ego déconnectée de la réalité ». Lorsque cette illusion se dissipe, la chute peut engendrer colère ou dépression. Une confiance stable naît de l’affranchissement du carcan de l’ego.
Importance d’une Saine Estime de Soi: Cependant, il ne faut pas tomber dans l’excès inverse. Une « bonne » et saine estime de soi est indispensable pour s’épanouir, car la dévalorisation maladive peut entraîner de graves troubles psychologiques. Christophe André a montré cela dans ses écrits.
Amour de Soi vs. Amour-Propre: Alexandre Jollien rappelle l’analyse de Rousseau distinguant l’amour de soi (instinct de conservation, soin de soi, inclination primitive à progresser) de l’amour-propre (passion sociale née de la comparaison, soif de paraître, désir de domination, folie du qu’en-dira-t-on). L’amour-propre est source de souffrance. L’amour de soi peut malheureusement se dégrader en égoïsme.
Fonction de l’Ego: L’ego n’est pas là pour nous rendre heureux. Sa vocation n’est pas de nous conduire à la paix. Il faut apprendre à lui désobéir et rire de ses critiques constantes.
L’Ego Sain: L’ego sain est « transparent », il ne s’obsède pas de sa propre situation et laisse un espace pour accueillir les autres. Rendre son ego moins lourd épargne bien des ennuis (soucis des critiques/louanges, ruminations).
Ego et Altruisme: Donner et recevoir de l’amour réduit l’envergure de l’ego, rendant moins vulnérable. L’amour réduit la barrière entre soi et l’autre, la cible de l’ego est moins présente et les « flèches » passent à travers. L’amour et la compassion sont les remèdes suprêmes aux souffrances causées par l’ego. L’altruisme est vu comme l’opposé de l’ego. L’enfer, c’est l’ego.

🥰🌍 L’Altruisme et la Bienveillance

L’altruisme est un autre pilier de la discussion, perçu comme essentiel pour le bonheur et la sagesse.

Altruisme Authentique vs. Égoïsme Spirituel: Le développement personnel est ambigu : s’il reste centré sur l’ego, il nourrit l’égoïsme spirituel. La plénitude s’accomplit par la bienveillance et l’ouverture aux autres. Se transformer soi-même pour se mettre au service des autres profite à tous ; rester dans la bulle de l’ego nuit à tous.
L’Altruisme n’est pas Mièvre: Il faut un sacré courage pour s’opposer à la pente naturelle vers l’égoïsme. Un cœur engagé pour le prochain est tout sauf mièvre ou lâche. L’individualisme effréné mène au malheur.
Nourrir le Goût de l’Autre: Commencer par nourrir un authentique goût de l’autre et s’intéresser vraiment à lui, sans condescendance. Prendre grand soin de son âme, de son corps, et de l’autre sont les grands chantiers d’une vie.
Altruisme et Confiance en Soi: Paradoxalement, cultiver la gratitude envers les autres renforce la confiance en soi. Se demander ce que l’on doit aux autres dans son bonheur ou ses succès libère de la « fausse confiance » basée uniquement sur ses propres forces. Cela ancre la confiance dans le réseau de soutien autour de nous. Dire « tu dois aux autres une partie de ce que tu vis » renforce le sentiment de lien et de solidarité.
Interconnexion: La gratitude montre à quel point nous sommes interdépendants. Tenir une feuille de papier implique le travail de personnes dans des dizaines de pays. Tout objet et toute situation sont possibles grâce aux autres.
L’Altruisme est Inépuisable: Contrairement à l’idée qu’il serait rare et distribué avec parcimonie, l’altruisme est une manière d’être caractérisée par le désir de faire le bien de tous ceux qui entrent dans notre champ d’attention. Aimer tous les êtres ne diminue pas l’amour pour les proches, au contraire. L’amour croît en ampleur et en qualité lorsqu’on l’exprime. L’altruisme ne s’épuise pas avec le nombre de bénéficiaires (métaphore du soleil).
Altruisme Désintéressé: L’altruisme est désintéressé lorsqu’on aide les autres uniquement pour leur bien, sans faire de différence. L’Évangile invite à l’aumône secrète (« que ta main gauche ignore ce que fait ta main droite »). Les « Justes » qui ont sauvé des Juifs pendant la guerre n’ont pas cherché la reconnaissance.
Éviter la Récupération Narcissique: Il faut se prémunir contre la tentation d’utiliser la générosité pour se revaloriser, mériter le ciel ou purifier son karma, au risque d’instrumentaliser l’autre. Jésus invite à aimer sans calcul ceux qui sont « à la périphérie ».
La Bienveillance comme Force: L’association de la bienveillance à la faiblesse est un malentendu. Il faut beaucoup de courage pour être non-violent (exemple de Gandhi). Être vrai, c’est être bon. La bonté est en harmonie avec notre état intérieur profond. La malveillance nous éloigne de cette adéquation. Platon disait que l’homme le plus heureux est celui sans méchanceté dans l’âme.
Discours Public: Le discours public joue un rôle majeur dans la promotion ou la dévalorisation de valeurs comme l’altruisme. Historiquement, l’altruisme excessif était associé à la « névrose altruiste » en psychiatrie. Les auteurs ont aidé Christophe André à replacer ces valeurs au centre de sa pratique soignante.

🧘‍♀️📦 La Simplicité et le Dépouillement

La simplicité est abordée comme un chemin vers la sagesse et la paix intérieure.

Logique Occidentale vs. Simplicité: La logique occidentale d’accumulation (biens, connaissances, relations numériques) va à l’encontre du dépouillement.
Le Sage Cherche le « Moins »: Être sage, c’est souvent aller vers le moins, le dépouillement, le détachement.
Société de Consommation Toxique: La société actuelle pousse à l’accumulation puis au renouvellement compulsif, exploitant même le besoin de s’alléger. L’obsession des liens numériques (SMS, réseaux sociaux) procède de cette accumulation, de la peur de perdre quelque chose de sa vie.
Le « Moins » Libérateur: Encourager le « moins » : moins de rumination, moins de pensée, moins d’attachement, moins de désir de contrôle.
Le Vide pour Être Comblé: Les maîtres spirituels (Maître Eckhart, Saint Augustin) parlent de se vider pour être comblé, de ne pas aimer pour apprendre à aimer véritablement. Accueillir ou être réceptif nécessite d’être « nu et vide ».
Expériences Personnelles: Fermer un compte Facebook peut être une petite victoire libératrice. Les retraites spirituelles peuvent faire découvrir les plaisirs du dépouillement. Des exercices concrets de dépouillement sont possibles, comme ne garder que l’essentiel dans son environnement. Alexandre Jollien a appris à Séoul à liquider ce qui n’était pas utile dans sa chambre. C’est un jeu de se demander si l’on a réellement besoin de ce que l’on s’apprête à acheter.
Donner Libère: Donner libère plus que tout.
Socrate et le Marché: L’exemple de Socrate se réjouissant de voir combien il y avait de choses dont il pouvait se passer sur la place du marché est inspirant.
L’Allégement Apaise: Simplifier aide à éviter les cogitations inutiles, les vaines attentes, les craintes déraisonnables. Cela concerne aussi les paroles : éviter les bavardages inutiles, les mots lourds d’attachement ou d’animosité. Parler avec douceur et bienveillance, même si la fermeté est nécessaire.
L’Amour Non Vicié: La dépendance aux objets ou aux outils numériques vient de l’illusion d’une sécurité. Avoir une foule d’amis connectés ne protège pas. Il faut apprendre qu’un autre lien, plus profond et libre, est possible. Évaluer l’amour au manque généré est un malentendu. Spinoza pose la question : « À quoi sommes-nous attachés par l’amour ? ». L’amour véritable ne juge pas.
Exemples de Simplicité Volontaire: Pierre Omidyar (cofondateur d’eBay) qui refuse de faire fructifier son argent et prend le métro à Paris, ou Gérard Godet (bienfaiteur du bouddhisme) qui vivait modestement malgré sa richesse, illustrent la simplicité volontaire.

😥😊 Les Émotions et la Souffrance

Les émotions sont une partie intégrante de l’expérience humaine, et la manière de les aborder est cruciale.

Nature des Émotions: Le mot « émotion » évoque ce qui met l’esprit en mouvement. Les émotions sont utiles, inscrites dans notre patrimoine génétique et cérébral, et renforcées par l’éducation et la culture. La colère, la tristesse, la peur, l’anxiété, la honte ont des fonctions précises. Elles nous servent à condition de ne pas être trop intenses ou durer trop longtemps, et de ne pas perdre de vue leur finalité.
Travailler sur les Émotions: Il est plus facile de travailler sur les petites émotions que sur les grandes « flambées ». L’auto-observation, notamment tenir un journal pour lier événements, impact émotionnel, pensées et comportements, est encouragée. Mettre des mots sur les émotions et analyser leur cheminement est un effort. Cette « mise à plat rationnelle » fait partie de l’hygiène de l’équilibre intérieur.
Souffrance et Action: La souffrance ne grandit pas, mais ce que nous en faisons oui. Il faut se méfier des discours qui justifient trop vite les épreuves. L’ascèse (discipline intérieure) réclame que le mal n’ait pas le dernier mot. Face à la souffrance, la tentation est grande de se blinder et de s’enfermer. Simone Weil, dans « La Pesanteur et la Grâce », offre une lucidité décapante sur la brutalité que la souffrance peut engendrer et l’importance de ne pas se défouler sur autrui. Le désir de vengeance, la tendance à pointer des coupables et à répandre sa peine sont des pièges à déjouer.
Réalité vs. Illusion: Le monde est dur et tragique. Fuir cette réalité et se réfugier dans l’illusion mène à un douloureux atterrissage. C’est le contact avec la réalité, aussi dure soit-elle, qui guérit.
Les Peurs Inutiles: L’esprit crée la crainte ; l’ego a tendance à s’inquiéter pour rien, à « tourner à vide ». La méditation aide à réaliser la disproportion que peut prendre un petit détail mal interprété. Il y a une grande différence entre une peur physique réelle et une angoisse générée par une tache insignifiante.
La Souffrance du Handicap et du Jugement: Les moqueries liées au handicap atteindront toujours. Prétendre être au-delà mène au mensonge et à la souffrance. La souffrance liée au qu’en-dira-t-on ou au besoin d’approbation est une aliénation et une hypersensibilité. Si l’on fonde son identité sur les ragots, on souffrira sans fin. Le regard bienveillant des proches peut aider à diminuer l’importance accordée aux moqueries.
La Souffrance et la Lumière: Il est difficile de dire à ceux qui ont souffert toute leur vie que, dans la souffrance, il y a de la lumière. L’acceptation de la souffrance est un apprentissage continu.

🌱🙏 La Résilience et l’Acceptation

Ces deux notions sont présentées comme des capacités essentielles pour faire face à la vie.

La Résilience Cultivée: La résilience n’est pas seulement une capacité innée acquise face aux épreuves, elle peut être cultivée volontairement par un entraînement de l’esprit.
Facteurs de Résilience: La capacité à trouver un lieu de paix intérieure en soi, même au milieu des difficultés, est un facteur clé. La « patience » (au sens de résilience et fortitude), l’amour et la compassion sont également importants. Plus l’esprit est bienveillant, moins les pensées s’obsèdent sur les tracas personnels. La résilience est le sentiment d’être mieux équipé face aux épreuves, comme un bon cavalier sur un terrain accidenté.
Éviter la Binarité: Il faut éviter de faire de la résilience un impératif qui classerait les gens en « super-héros résilients » et « loosers ». La vie est plus complexe, chacun peut trébucher et se relever. La guérison n’est jamais acquise définitivement.
L’Acceptation n’est pas Résignation: Accepter ne signifie pas se résigner. La résignation bouche l’horizon, tandis que l’acceptation (de ce qui est, pour le moment) permet d’ajouter quelque chose de positif. L’exemple de Rémi Tremblay face à la toxicomanie de son fils montre l’importance d’accueillir la souffrance sans la nourrir ni la fuir.
L’Acceptation comme Pratique Concrète: L’acceptation n’est pas un concept lointain, mais une pratique « complètement désincarnée » qu’il faut rendre concrète par des exercices. C’est dire « oui à ce qui est » et « mettre la main à la pâte » comme face à une maison en feu, plutôt que de disserter.

👂🗣️ L’Écoute et la Parole

Le dialogue met en lumière l’importance d’une communication consciente et bienveillante.

Écouter sans Juger: Écouter, c’est lâcher prise et ne plus juger l’autre a priori.
Gagner en étant Vaincu: Épicure rappelle que dans une discussion, celui qui est vaincu gagne plus en accroissant son savoir.
Éviter les Parasites: Apprendre à écouter, c’est repérer les « parasites » comme anticiper les réponses de l’interlocuteur ou parler à sa place.
Accueillir Critiques et Compliments: Ne pas se laisser envahir par la vanité des compliments. Mieux vaut penser que ce sont des paroles entendues en rêve, ou qu’elles louent des qualités que les autres pensent voir en nous, pas nous-mêmes. En revanche, les critiques justifiées sont une occasion de reconnaître ses défauts et faire preuve d’humilité. Christophe André considère les critiques comme des informations utiles, soit sur soi (défauts à corriger), soit sur la manière dont l’autre nous voit. Il faut apprendre à accepter les compliments sans s’en « gargariser », et les critiques comme des informations.
Le Silence et le Parler Sacré: Le père spirituel d’Alexandre lui a conseillé le silence, lui disant que parler le fatiguait. Ce que l’on cherche à l’extérieur doit être découvert dans le silence. S’épancher ne libère pas. Faire la diète des mots permet de savourer la joie de communier sans bavardage. Parler est un acte sacré et sain, mais il faut apprendre à écouter, se taire et parler loin de l’excès.
Langage Vrai: L’Évangile invite à un langage simple et vrai (« Oui ? Oui », « Non ? Non »), car ce qui est en plus vient du « Mauvais ». Il ne s’agit pas de bannir la nuance, mais de grandir en vérité, loin de l’emphase, la médisance et la moquerie.
Amour et Blabla: L’amour véritable se prémunit du blabla et des rôles. Évaluer l’amour au nombre de « je t’aime » est vain. Il faut descendre au fond pour aimer sans idolâtrie et sans calcul.
Nature de l’Esprit et Silence: La nature de l’esprit est le silence des émotions afflictives et de la confusion mentale, fondamentalement pure et inaltérable, comme le ciel caché par les nuages ou l’or recouvert par la boue.
Dialogue Interreligieux: Le dialogue interreligieux nécessite de congédier toute visée apologétique, de développer un réel intérêt pour l’autre et de sortir de la logique du « j’ai raison, donc tu as tort ».

🙏⏱️ La Pratique Spirituelle au Quotidien

La discussion souligne l’importance d’une pratique régulière pour transformer son esprit.

Vivre la Pratique: L’urgence est de s’engager à fond dans une pratique et de la vivre jour après jour. C’est « la grande affaire ».
Entraînement de l’Esprit: Entraîner son esprit prend des années, tout comme apprendre à lire, écrire, ou maîtriser un métier ou un art. Ce n’est pas plus facile.
Pas de Limite au Qualitatif: Les limites physiques aux exploits sportifs (vitesse, hauteur) n’ont pas lieu de s’appliquer à la croissance de l’amour et de la paix intérieure. Une fois un certain degré atteint, rien n’empêche de devenir encore plus vaste et profond.
Persévérance: Si l’on veut devenir plus ouvert, altruiste, moins confus et trouver la paix intérieure, il faut nécessairement faire preuve de persévérance. La persévérance est essentielle pour en finir avec la souffrance ou l’assumer.
Motivation Altruiste: Une authentique motivation qui déborde les ressorts de l’ego, un élan profondément altruiste, est un moteur sans égal pour la pratique.
Conseils pour une Pratique Quotidienne:
- Prendre de petits temps de recueillement dans la journée pour se rappeler que ce que l’on fait est un choix, pas un automatisme.
- Réfléchir à la façon de transmettre l’envie d’aider.
- Rester centré et lutter contre la dispersion. S’astreindre à une hygiène des interactions digitales, en consultant mails et SMS à heures fixes et limitées.
- Évaluer régulièrement si l’on a fait du bien autour de soi. Y penser tous les soirs ou le matin.
- Se libérer par l’attention, traquer les émotions perturbatrices avant qu’elles ne s’emballent.
- Utiliser le dossier RAF (Rien À Foutre) pour les pensées inutiles, les fantasmes, les illusions. Ne pas s’attarder sur le flot de pensées nocives.
La Pratique n’est pas un Luxe: La vie spirituelle est essentielle, elle ne devrait pas être reléguée au rang d’activité secondaire ou de luxe. Consacrer vingt minutes par jour à méditer, prier, ou arracher les racines de la souffrance est possible.

🕊️⚖️ La Liberté et la Responsabilité

La notion de liberté est également explorée, notamment dans ses dimensions relationnelles et publiques.

Liberté par l’Attention: La liberté peut s’exercer par l’attention, en repérant et en ne s’attachant pas aux émotions ou pensées perturbatrices. Utiliser le dossier RAF permet de se libérer des soucis inutiles.
Liberté et Préjudice: La liberté ne peut s’exercer que si elle ne nuit pas à autrui.
Responsabilité dans la Parole Publique: Il revient aux individus d’exercer leur liberté d’expression « judicieusement et de façon responsable ».
Conséquentialisme: Appliquer le conséquentialisme à la parole publique signifie se demander non seulement si ce que l’on dit est vrai, mais surtout quelles seront les conséquences de nos paroles sur les autres. Raymond Aron est donné en exemple d’homme prudent et responsable.
Liberté d’Expression vs. Compassion: Matthieu Ricard pose la question de la responsabilité d’un caricaturiste dont les dessins pourraient provoquer la mort de personnes dans d’autres pays. Pour lui, publier dans ce cas serait un manque de compassion impardonnable. Il suggère que l’effort devrait porter sur l’éducation des populations moins éduquées pour favoriser la tolérance, plutôt que de « leur rentrer dans le chou ».
Libération du Qu’en-dira-t-on: La quête intérieure libère du poids du qu’en-dira-t-on. Les maîtres spirituels sont libérés de ce que les autres pensent d’eux. Cette dépendance à l’approbation est une souffrance.
Dépasser les Rôles et Masques: Vivre « au-delà des rôles », à partir de l’intime, en envoyant promener le moi social, le désir de plaire, la soif de réussir. L’intimité n’est pas honteuse ; au fond, il n’y a plus d’ego ni de masque. Déposer les carapaces et les protections est nécessaire pour une vraie rencontre. Le simple « comment ça va ? » peut être une manière d’aller à l’essentiel et de créer des liens.

👿 Le Mal et l’Égoïsme Institutionnalisé

La question du mal est abordée sous plusieurs angles.

Le Mal Absolu, un Mythe: Selon les recherches en psychologie, il n’existe pas de personnes qui font le mal pour le mal. Même ceux qui ont commis des atrocités sont convaincus de s’être défendus ou croient que leur vengeance est justifiée. Le « mal absolu » est un mythe.
Fidélité à Soi et Concessions: La fidélité à soi-même est cruciale. Sacrifier ses principes moraux par petites concessions peut mener à un enchaînement irréversible vers l’ignominie, comme l’illustre le cas de Franz Stangl, chef de camp de concentration. Par contraste, le pasteur Trocmé et sa femme ont fait preuve d’une fidélité inébranlable à leurs principes en protégeant des familles juives.
Fidélité à sa Nature Profonde: Savoir à quoi l’on veut être fidèle est essentiel. Être fidèle à une vision aberrante du monde (comme vouloir éliminer une race) est une infidélité à sa « nature profonde », la « nature de Bouddha » présente en chacun, libre de la haine et des états mentaux négatifs.
Le Pardon Face au Mal: L’exemple d’Ameneh, défigurée par l’acide, qui renonce à la loi du talion et pardonne à son agresseur, montre que les gens ne deviennent pas plus humains par la punition, mais par le pardon et la bienveillance.
Égoïsme Institutionnalisé: La société de consommation qui manipule et rend les enfants accros est un exemple d' »égoïsme institutionnalisé » et cynique, car les entreprises savent qu’elles leur font du tort.
Lutter par l’Action: Face au mal et à la souffrance, il ne faut pas se perdre en discours ou en justifications (comme pour le karma mal interprété). Devant la peine, discourir relève de la maltraitance ; il convient sans délai d’agir, de soulager la douleur, de lutter contre les injustices et l’égoïsme, la « mondialisation de l’indifférence ».

❤️🤝 L’Amitié, un Support Essentiel

L’amitié est présentée non seulement comme le cadre de ce livre, mais aussi comme un soutien fondamental dans le cheminement personnel.

Déclencheur et Tisseur de Liens: L’amitié a marqué le coup d’envoi de leur rencontre et tisse en profondeur les liens qui les unissent.
Soutien Mutuel: Passer du temps ensemble est une motivation. L’amitié guérit, donne des ailes et console.
Amis Spirituels: S’entourer d' »amis spirituels » est crucial. Un tel compagnon ne déserte pas dans les moments difficiles et ne craint pas de dire la vérité pour aider à avancer. Les amis dans le bien soutiennent quand on trébuche. Christophe André bénéficie d’aides considérables de ses amis dans sa motivation à aider autrui.
Renforcement du Lien: Le dialogue pour ce livre a renforcé et approfondi leur amitié et leur sentiment de complicité.

🛤️✨ En Conclusion : Voyageurs en Quête de Sagesse

Les auteurs se considèrent comme des « voyageurs en quête de sagesse », conscients que le chemin est long, ardu, et qu’il reste tant à découvrir et à intégrer par la pratique. Ils se décrivent avec humour comme des « bûcherons de la compassion », des « ferrailleurs de l’ego » et des « apprentis de la sagesse ».

Leur souhait le plus cher est d’offrir aux lecteurs des sujets de réflexion pour les inspirer et éclairer leur propre lanterne, comme cela a éclairé la leur.

Ils reconnaissent l’aide précieuse de nombreuses personnes dans la réalisation de ce livre : Catherine, Christian, Yahne (la mère de Matthieu, avec ses « perles » poétiques), Yéshé (qui a enregistré et filmé), Anne et ses filles (qui ont accueilli), Élie, Sandra, Clara (qui ont transcrit), Augustin (le fils d’Alexandre, dont la présence rappelait la clarté et la simplicité), Patricia (logistique). Alexandre mentionne également sa femme, ses enfants, son père spirituel, son assistante et un immense réseau de solidarité et d’amis qui le soutiennent.

Le mot de la fin de Matthieu Ricard, reprenant une phrase de Thoreau, résume bien l’un des messages fondamentaux de l’ouvrage : « Simplifier, simplifier, simplifier. ». Cela s’applique aux pensées, aux paroles, et à la vie en général.

Ce dialogue entre Christophe André, Alexandre Jollien et Matthieu Ricard offre un aperçu riche et nuancé des défis et des joies du cheminement intérieur, ancré dans l’expérience personnelle, les traditions spirituelles et les apports de la science. Il nous invite à une transformation qui bénéficie non seulement à soi-même, mais surtout aux autres.